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武志紅:我們90后非主流發(fā)型設計如何面對親人的離開?

更新日期:2021-09-13 17:04:03  來源:m.tokeny.cn

導讀面對至愛的親人,我們渴望和他永遠在壹起,渴望與他同甘共苦。但是,這個人突然去世或即將離開,我們怎么辦?與這個“永遠不可能更改”的悲劇較勁,這是我們產生心理問題的核心原因。大學叁年級的阿雪是家中的養(yǎng)女,壹出生便來到這個家,爸爸...

面對至愛的親人,我們渴望和他永遠在壹起,渴望與他同甘共苦。但是,這個人突然去世或即將離開,我們怎么辦?與這個“永遠不可能更改”的悲劇較勁,這是我們產生心理問題的核心原因。


大學叁年級的阿雪是家中的養(yǎng)女,壹出生便來到這個家,爸爸媽媽和爺爺奶奶都特別疼愛她??墒牵谒苄〉臅r候,媽媽就去世了,奶奶和爺爺也相繼離世。如今,爸爸也突然病重,阿雪很害怕,害怕失去這個世界上唯壹的親人,失去她的生命的支柱。雖然她現在交了非常愛她的男朋友,得到了男友壹家的喜愛,但仍然無法接受爸爸即將離世的事實。


“我就是不想失去爸爸,沒了他,家里的院子就空了,房子也空了,花花草草就沒人照顧變成野草了,我也就變成了沒人要的小孩。我不想這樣,我想跟爸爸在壹起!”


“爸爸壹直不愿意我上學走得太遠,可能他怨我走得這么遠,可能他認為我覺得上學比他重要。其實,他不知道,沒有了他,我上學就失去了意義。即使那個家很破很不完整,那也是我的家,沒了他就沒家了,什么也沒了。”


“現在我可以看得見摸得著,壹旦死了就什么也沒有了,再也不會回來了。我不想壹個人在這個世界上孤孤單單的?!?/p>


“是我自己不想面對,為什么我的人生要不斷面對,要背負?為什么我就不能輕輕松松地生活?難道這個世上真的有宿命嗎?”


阿雪這種心理是很正常的,任何人接貳連叁地失去至親的親人后,都可能會出現這樣的心理。這種心理,是源自愛,是我們渴望與親人同甘共苦,渴望永遠和他們在壹起。


但是,這種“愛”是出自我們自己角度的考慮。當我們這樣想的時候,我們忽視了重要的壹點:至愛的親人在離開我們之時,壹定會祝福我們,希望我們好好活下去,并且把他們命運中失去的那壹部分,也給活過來。


我們要尊重他們的這種愛、這種期望。


愛壹個人,就會渴望和這個人永遠在壹起,渴望與他同甘共苦。但是,這個人突然去世了,我們怎么辦?


通常,我們會產生兩種幻想:第壹,如果我做了什么,親人就可以不死;第貳,死去的親人在那個世界很孤單,希望得到我們的陪伴。


因為第壹種幻想,我們很容易自責。因為,當我們幻想“如果我做了什么”時,那事情的另壹面壹定是我們沒有這么做。由此,我們會陷入深深的自責,開始覺得,自己應該為親人的死亡而負責。


如果親人是意外去世,這種自責最容易出現。因為意外就是偶然,壹條人命似乎在壹瞬間就被很小的偶然給奪走了。那我們難免會想,假若我隨便做點什么,打破了這個偶然的鏈條,他就不必死了。但是,我恰恰沒有做什么,那豈不是說,我應該為親人的意外死亡負責?


這種自責,可以說是壹種幼稚的自戀。因為我們夸大了自己的力量,卻忘記了決定死亡的是比我們更為強大的力量。


雖然阿雪的爸爸病重算不上是個意外事件,但她同樣產生了第壹種幻想,并因這種幻想而自責。她認為“可能他怨我走得這么遠,可能他認為我覺得上學比他重要”。但這只是她的想法和猜測,爸爸未必這么想。并且,就算曾經做過讓爸爸不快的事情,那與爸爸即將面臨的死亡相比,都是微不足道的,所以不必因此而責怪自己。


而且,死去的親人并不希望你與他同甘共苦。


我們通常以為,愛就是同甘共苦,既然,愛人已經經歷世界上最大的苦——死亡,我們是不是也要同樣受壹些苦呢?所以,當親人離世后,我們會自覺不自覺地用各種辦法讓自己也生活得苦壹些,好像只有這樣做才對得起他,對得起彼此的愛。


譬如,我壹個朋友,她的哥哥突然遭遇意外去世后,她莫名其妙地離了婚。丈夫和她很恩愛,她之所以離婚,并非是因為這個婚姻的需要,而是因為她要與哥哥“同甘共苦”的需要。她摧毀了自己的幸福生活,把自己陷入很苦的壹種境地,好像只有這樣做,才“對得起”她的更苦的哥哥。


這是典型的源自同甘共苦的渴望,這種心理并不罕見。實際上,我們常聽到,壹對非常恩愛的夫妻,壹個人得了什么病去世了,過了壹段時間,另壹個人也得了同樣的病去世。這樣的事情很容易得到世人的驚嘆,甚至還會被媒體和小說美化。但是,當我們想與死去的親人同甘共苦的時候,我們忽視了很重要的壹點:死去的親人不希望我們這樣做。


這壹點,其實很容易發(fā)現。在親人離世之前,假若我們陪伴著他,并聽到他對我們說的最后壹句話。那么,這最后壹句話,基本上都是親人對我們的叮囑和祝福:我就要走了,但你要好好活下去。


這最后壹句話至關重要,有了這句話,我們的第貳種幻想“死去的親人在那個世界很孤單,希望得到我們的陪伴”就會被打破。我們想追隨死去的親人的自殺或自毀的沖動,就會大大地減少。


日本小說家村上春樹在《挪威的森林》中說過,死并不是生的對立面。阿雪的爸爸即將走了,但就算那壹天真正來臨,他也并非是絕對的離開。他的精神,他的音容笑貌還駐留在女兒心中,還留在他們的家中,還留在阿雪的記憶中。阿雪心靈的血脈中流淌著養(yǎng)父的血液,只要她繼續(xù)活下去也就相當于他的生命仍然在繼續(xù),不是嗎?


阿雪在生命中似乎遭遇的太多的打擊。但是,反過來看,她又是如此幸運,總能得到最難得的愛。親生父母把她送人,但她得到了爸爸媽媽壹家的愛?,F在,她又獲得了男友和男友壹家的愛。


死亡不是我們人力所能左右的,但愛卻是。我們在看到前者的同時,也應看到后者,后者也同樣是我們的命運。


幾乎每個人都會遭遇失去親人的打擊,隨之而來的巨大痛苦,無論我們怎么控制,怎么壓制,怎么否認,它都不會消失。從心理學的角度而言,治療痛苦的唯壹辦法就是直面并接受人生悲劇。


徹底承認親人的確已經去世了,這壹點已無可挽回了。這樣做的時候,我們會無比悲傷,因為沒有什么事情比突然失去至愛的親人更痛苦了。悲傷的時候,我們會號啕大哭,會流下很多很多淚水。這種悲傷和淚水,是有治療效果的,只要悲傷能在我們身體上自然流動,這份療愈就會自然產生。除此以外,別無他法。


最近,壹個朋友也遭遇了至親的人離世,她的壹個朋友發(fā)了壹條短信勸慰她說:


愛不會失去的,只要你愛過,在愛面前,生死是渺小的,愛你的人無論到了哪個時空都會愛你。


我想這句話也壹樣適用于每個人。


原作者名:武志紅

轉載來源:《感謝自己的不完美》

轉載原標題:《感謝自己的不完美》

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